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丁东:何为普世价值  

2009-04-24 16:35:16|  分类: 教育 |  标签: |举报 |字号 订阅

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而是动态的。变化往往以最高领导人的更替为标志。从毛泽东无产阶级专政下继续革命的思想,到华国锋抓纲治国的方针,到邓小平的一个中心两个基本点,到江泽民的三个代表,到现在的科学发展观,形成不同的阶段。其中有一脉相承的内核,就是坚持共产党的专政地位。也有极大的变化,原来以共产主义为号召,现在以爱国主义为号召。有些原来被认为十分神圣的价值,比如生产资料公有制、按劳分配、消灭剥削等已经放弃。从唐山地震到汶川地震,领导人的不同主张,也能看出主流意识形态有很大的变化。以人为本,人权人性人道主义,在毛泽东时代被当作修正主义思潮批判,到了八十年代还是清除精神污染的对象,现在已经为主流意识形态所接受。以儒家思想为主体的传统文化,是一个在中国传袭久远的价值系统。在毛泽东时代,这个价值系统曾经被政权完全否定。到九十年代,得到政权的正面评价。现在,传统文化价值和主流意识形态都在高扬爱国主义,抵制西方文化,成为同盟军。普世价值在中国重新流行,是近三十年来的事。改革开放以前中国的主流意识形态,和普世价值冲突很大,基本上把普世价值当作西方思潮,加以批判。改革开放以后,中国流行一个口号,和国际接轨。在思想层面,就是重新引进普世价值。现在,国际通行的一些基本理念,比如自由、民主、人权、宪政、平等、公正、环保,相当深入人心,成为许多人常用的价值尺度。上述三种价值,都自成系统,有互相重合兼容的方面,更有互相矛盾冲突的方面。国内国际许多热点问题,频频出现分歧和争论,背后往往是价值系统的冲突。不同的人群各有所本,就会出现不同的判断,不同的评价。汶川地震,是天灾突降,官民之间、中外之间,瞬间达成高度共识,不同人群之间的价值分歧退居幕后。局面趋于稳定,转入灾后重建之后,价值分歧重新浮出水面。官方重新控制新闻舆论,把抗震救灾定调为对党政府和军队的颂扬,开放公开的局面难以持续,而民间反思、问责的声音越来越多,被主流意识形态视为杂音。王兆山写诗本来是个人行为,却成了官民价值冲突的聚焦点。司马南和南方周刊评论员的争论,更是直接把普世价值和当代中国的问题,端了出来。我认为,面对汶川地震,哪种价值都有权发出自己的声音。仅仅突出党和政府的作用,不足以概括民间和非政府组织的主动精神,仅仅突出爱国主义,中华民族、血浓于水,不足以概括来自国际的爱心和援助。讲以人为本,人同此心,或许能够解释更多的现象。当代中国的价值前景地震过后,生活重归常态。中国今后的价值前景如何?我想再作一点分析。以共产主义为号丁东:何为普世价值

 

而是动态的。变化往往以最高领导人的更替为标志。从毛泽东无产阶级专政下继续革命的思想,到华国锋抓纲治国的方针,到邓小平的一个中心两个基本点,到江泽民的三个代表,到现在的科学发展观,形成不同的阶段。其中有一脉相承的内核,就是坚持共产党的专政地位。也有极大的变化,原来以共产主义为号召,现在以爱国主义为号召。有些原来被认为十分神圣的价值,比如生产资料公有制、按劳分配、消灭剥削等已经放弃。从唐山地震到汶川地震,领导人的不同主张,也能看出主流意识形态有很大的变化。以人为本,人权人性人道主义,在毛泽东时代被当作修正主义思潮批判,到了八十年代还是清除精神污染的对象,现在已经为主流意识形态所接受。以儒家思想为主体的传统文化,是一个在中国传袭久远的价值系统。在毛泽东时代,这个价值系统曾经被政权完全否定。到九十年代,得到政权的正面评价。现在,传统文化价值和主流意识形态都在高扬爱国主义,抵制西方文化,成为同盟军。普世价值在中国重新流行,是近三十年来的事。改革开放以前中国的主流意识形态,和普世价值冲突很大,基本上把普世价值当作西方思潮,加以批判。改革开放以后,中国流行一个口号,和国际接轨。在思想层面,就是重新引进普世价值。现在,国际通行的一些基本理念,比如自由、民主、人权、宪政、平等、公正、环保,相当深入人心,成为许多人常用的价值尺度。上述三种价值,都自成系统,有互相重合兼容的方面,更有互相矛盾冲突的方面。国内国际许多热点问题,频频出现分歧和争论,背后往往是价值系统的冲突。不同的人群各有所本,就会出现不同的判断,不同的评价。汶川地震,是天灾突降,官民之间、中外之间,瞬间达成高度共识,不同人群之间的价值分歧退居幕后。局面趋于稳定,转入灾后重建之后,价值分歧重新浮出水面。官方重新控制新闻舆论,把抗震救灾定调为对党政府和军队的颂扬,开放公开的局面难以持续,而民间反思、问责的声音越来越多,被主流意识形态视为杂音。王兆山写诗本来是个人行为,却成了官民价值冲突的聚焦点。司马南和南方周刊评论员的争论,更是直接把普世价值和当代中国的问题,端了出来。我认为,面对汶川地震,哪种价值都有权发出自己的声音。仅仅突出党和政府的作用,不足以概括民间和非政府组织的主动精神,仅仅突出爱国主义,中华民族、血浓于水,不足以概括来自国际的爱心和援助。讲以人为本,人同此心,或许能够解释更多的现象。当代中国的价值前景地震过后,生活重归常态。中国今后的价值前景如何?我想再作一点分析。以共产主义为号

【文摘版编者按】陈明远博客乃是“群言堂”,根据宪法保障的言论自由基本权利,依法合情合理地,继续开办这个文摘版。老师嘱咐学生代劳,暂时管理陈明远博客这个绿色文化家园。今日推荐丁东关于“普世价值”的论述,供大家参考、讨论。

而是动态的。变化往往以最高领导人的更替为标志。从毛泽东无产阶级专政下继续革命的思想,到华国锋抓纲治国的方针,到邓小平的一个中心两个基本点,到江泽民的三个代表,到现在的科学发展观,形成不同的阶段。其中有一脉相承的内核,就是坚持共产党的专政地位。也有极大的变化,原来以共产主义为号召,现在以爱国主义为号召。有些原来被认为十分神圣的价值,比如生产资料公有制、按劳分配、消灭剥削等已经放弃。从唐山地震到汶川地震,领导人的不同主张,也能看出主流意识形态有很大的变化。以人为本,人权人性人道主义,在毛泽东时代被当作修正主义思潮批判,到了八十年代还是清除精神污染的对象,现在已经为主流意识形态所接受。以儒家思想为主体的传统文化,是一个在中国传袭久远的价值系统。在毛泽东时代,这个价值系统曾经被政权完全否定。到九十年代,得到政权的正面评价。现在,传统文化价值和主流意识形态都在高扬爱国主义,抵制西方文化,成为同盟军。普世价值在中国重新流行,是近三十年来的事。改革开放以前中国的主流意识形态,和普世价值冲突很大,基本上把普世价值当作西方思潮,加以批判。改革开放以后,中国流行一个口号,和国际接轨。在思想层面,就是重新引进普世价值。现在,国际通行的一些基本理念,比如自由、民主、人权、宪政、平等、公正、环保,相当深入人心,成为许多人常用的价值尺度。上述三种价值,都自成系统,有互相重合兼容的方面,更有互相矛盾冲突的方面。国内国际许多热点问题,频频出现分歧和争论,背后往往是价值系统的冲突。不同的人群各有所本,就会出现不同的判断,不同的评价。汶川地震,是天灾突降,官民之间、中外之间,瞬间达成高度共识,不同人群之间的价值分歧退居幕后。局面趋于稳定,转入灾后重建之后,价值分歧重新浮出水面。官方重新控制新闻舆论,把抗震救灾定调为对党政府和军队的颂扬,开放公开的局面难以持续,而民间反思、问责的声音越来越多,被主流意识形态视为杂音。王兆山写诗本来是个人行为,却成了官民价值冲突的聚焦点。司马南和南方周刊评论员的争论,更是直接把普世价值和当代中国的问题,端了出来。我认为,面对汶川地震,哪种价值都有权发出自己的声音。仅仅突出党和政府的作用,不足以概括民间和非政府组织的主动精神,仅仅突出爱国主义,中华民族、血浓于水,不足以概括来自国际的爱心和援助。讲以人为本,人同此心,或许能够解释更多的现象。当代中国的价值前景地震过后,生活重归常态。中国今后的价值前景如何?我想再作一点分析。以共产主义为号

 

……到底有没有普世价值?这个问题没有共识。

我认为,有普世价值,但什么是普世价值?不是哪一个人说了算,也不是哪一个团体、哪一个国家说了算,就是大国的总统,大党的领袖,说了都不算。孔子、耶苏、释加牟尼,这些伟大的思想家,有再多的信徒,也不能说他们的思想主张等于普世价值。

而是动态的。变化往往以最高领导人的更替为标志。从毛泽东无产阶级专政下继续革命的思想,到华国锋抓纲治国的方针,到邓小平的一个中心两个基本点,到江泽民的三个代表,到现在的科学发展观,形成不同的阶段。其中有一脉相承的内核,就是坚持共产党的专政地位。也有极大的变化,原来以共产主义为号召,现在以爱国主义为号召。有些原来被认为十分神圣的价值,比如生产资料公有制、按劳分配、消灭剥削等已经放弃。从唐山地震到汶川地震,领导人的不同主张,也能看出主流意识形态有很大的变化。以人为本,人权人性人道主义,在毛泽东时代被当作修正主义思潮批判,到了八十年代还是清除精神污染的对象,现在已经为主流意识形态所接受。以儒家思想为主体的传统文化,是一个在中国传袭久远的价值系统。在毛泽东时代,这个价值系统曾经被政权完全否定。到九十年代,得到政权的正面评价。现在,传统文化价值和主流意识形态都在高扬爱国主义,抵制西方文化,成为同盟军。普世价值在中国重新流行,是近三十年来的事。改革开放以前中国的主流意识形态,和普世价值冲突很大,基本上把普世价值当作西方思潮,加以批判。改革开放以后,中国流行一个口号,和国际接轨。在思想层面,就是重新引进普世价值。现在,国际通行的一些基本理念,比如自由、民主、人权、宪政、平等、公正、环保,相当深入人心,成为许多人常用的价值尺度。上述三种价值,都自成系统,有互相重合兼容的方面,更有互相矛盾冲突的方面。国内国际许多热点问题,频频出现分歧和争论,背后往往是价值系统的冲突。不同的人群各有所本,就会出现不同的判断,不同的评价。汶川地震,是天灾突降,官民之间、中外之间,瞬间达成高度共识,不同人群之间的价值分歧退居幕后。局面趋于稳定,转入灾后重建之后,价值分歧重新浮出水面。官方重新控制新闻舆论,把抗震救灾定调为对党政府和军队的颂扬,开放公开的局面难以持续,而民间反思、问责的声音越来越多,被主流意识形态视为杂音。王兆山写诗本来是个人行为,却成了官民价值冲突的聚焦点。司马南和南方周刊评论员的争论,更是直接把普世价值和当代中国的问题,端了出来。我认为,面对汶川地震,哪种价值都有权发出自己的声音。仅仅突出党和政府的作用,不足以概括民间和非政府组织的主动精神,仅仅突出爱国主义,中华民族、血浓于水,不足以概括来自国际的爱心和援助。讲以人为本,人同此心,或许能够解释更多的现象。当代中国的价值前景地震过后,生活重归常态。中国今后的价值前景如何?我想再作一点分析。以共产主义为号普世价值是对全人类具有普遍意义的价值观,要在世界范围内由公认的契约来体现。这种契约,在进入全球化时代以前是没有条件产生的。但二次世界大战结束后,成立了联合国,有了联合国宪章,世界人权宣言,和一系列世界各国共同签署的公约,这些可以算是体现普世价值的文本。

有人说,联合国只是一个七嘴八舌的讲坛,联合国的公约对也没有足够强的约束力。我觉得这个问题要历史地看。二战以后产生联合国,还是开创了人类文明史的新阶段。基于两次世界大战的教训,有远见的政治家感到为了全人类的利益,要成立一个国际机构,维护超越主权国家的全人类共同价值。

召的主流意识形态,曾经是凝聚几亿中国人的价值理想。随着大跃进、人民公社、文化大革命营造的乌托邦破灭,主流意识形态的理想层面已经空壳化。现在的主流意识形态,主要体现为执政党的现行政策。官方意识形态部门,既拥有财力强势,又占有传播渠道的强势,在各种价值系统的博弈中,硬件上有绝对优势。但是,价值领域的问题,毕竟不能靠比试硬件来解决。以灌输主流意识形态为宗旨的中国大中学校政治课,既是教师不得不教,学生不得不学的课程,又是最缺少吸引力的课程,从一个侧面表明了主流意识形态的尴尬现状。中国的传统文化近些年得到恢复性的传播,估计今后还将保持扩展的势头。但有许多重大的当代现实问题,是古人不曾遇到的,也是古代智慧无法触及的。中国传统文化本身恐怕存在软肋。从长远趋势看,普世价值将成为中国的主流价值。因为我相信,人类遇到的困境将在全球的框架下得到改善和解决,中国也不会例外。但目前遇到两个方面的阻力。一是来自官方,他们往往采取这样的策略:对外要求多元化,以国情的特殊性来拒绝自己不想接受的普世价值,对内要求一元化,用官方结论压制社会的不同思考。二是来自民间的极端民族情绪,往往把普世价值妖魔化,当作帝国主义霸权和西方文化侵略来反对。中国的价值冲突和博弈,将是今后一个很长时期的现实。

这些价值追根溯源,有的起源于西方文明,有的起源于东方文明。大家共同承认的基本价值,可以成为人类文明的共同价值。有国际公约和没有国际公约,对于人类文明的影响还是不一样的。

丁东:何为普世价值【文摘版编者按】陈明远博客乃是“群言堂”,根据宪法保障的言论自由基本权利,依法合情合理地,继续开办这个文摘版。老师嘱咐学生代劳,暂时管理陈明远博客这个绿色文化家园。今日推荐丁东关于“普世价值”的论述,供大家参考、讨论。……到底有没有普世价值?这个问题没有共识。我认为,有普世价值,但什么是普世价值?不是哪一个人说了算,也不是哪一个团体、哪一个国家说了算,就是大国的总统,大党的领袖,说了都不算。孔子、耶苏、释加牟尼,这些伟大的思想家,有再多的信徒,也不能说他们的思想主张等于普世价值。普世价值是对全人类具有普遍意义的价值观,要在世界范围内由公认的契约来体现。这种契约,在进入全球化时代以前是没有条件产生的。但二次世界大战结束后,成立了联合国,有了联合国宪章,世界人权宣言,和一系列世界各国共同签署的公约,这些可以算是体现普世价值的文本。有人说,联合国只是一个七嘴八舌的讲坛,联合国的公约对也没有足够强的约束力。我觉得这个问题要历史地看。二战以后产生联合国,还是开创了人类文明史的新阶段。基于两次世界大战的教训,有远见的政治家感到为了全人类的利益,要成立一个国际机构,维护超越主权国家的全人类共同价值。这些价值追根溯源,有的起源于西方文明,有的起源于东方文明。大家共同承认的基本价值,可以成为人类文明的共同价值。有国际公约和没有国际公约,对于人类文明的影响还是不一样的。中国是联合国的发起国之一,是这些契约的缔约国。但是,中华人民共和国和联合国的关系很复杂。联合国诞生时,中华人民共和国还没有诞生。当时中华民国政府是国民党主政。但共产党的代表董必武,也作为十个中国代表之一,参加了联合国成立大会。中华人民共和国成立后的二十二年间,一直被排除于联合国之外,直到1971年才恢复在联合国的合法席位。在这种格局下,无论是中国对联合国的影响力,还是联合国对中国的约束力,都很低。当时全世界处于东西方冷战的格局当中,联合国也难以在争端中发挥作用。冷战结束以后,联合国在全世界的作用有所提高。在和平、反恐、环保、减灾、扶贫等领域,各国之间的共识越来越多。中国的角色,也从国际秩序的挑战者、反抗者,逐步变为参与者和建设者。在这种背景下,中国领导人在国际舞台上,多次表明赞成人类的普遍价值。三个价值系统的博弈当今的中国,已经进入价值多元的格局。其中影响力比较大的是三个价值系统:执政党的主流意识形态、中国传统文化、普世价值。主流意识形态本身不是静态的,中国是联合国的发起国之一,是这些契约的缔约国。但是,中华人民共和国和联合国的关系很复杂。联合国诞生时,中华人民共和国还没有诞生。当时中华民国政府是国民党主政。但共产党的代表董必武,也作为十个中国代表之一,参加了联合国成立大会。中华人民共和国成立后的二十二年间,一直被排除于联合国之外,直到1971年才恢复在联合国的合法席位。在这种格局下,无论是中国对联合国的影响力,还是联合国对中国的约束力,都很低。当时全世界处于东西方冷战的格局当中,联合国也难以在争端中发挥作用。

冷战结束以后,联合国在全世界的作用有所提高。在和平、反恐、环保、减灾、扶贫等领域,各国之间的共识越来越多。中国的角色,也从国际秩序的挑战者、反抗者,逐步变为参与者和建设者。在这种背景下,中国领导人在国际舞台上,多次表明赞成人类的普遍价值。

召的主流意识形态,曾经是凝聚几亿中国人的价值理想。随着大跃进、人民公社、文化大革命营造的乌托邦破灭,主流意识形态的理想层面已经空壳化。现在的主流意识形态,主要体现为执政党的现行政策。官方意识形态部门,既拥有财力强势,又占有传播渠道的强势,在各种价值系统的博弈中,硬件上有绝对优势。但是,价值领域的问题,毕竟不能靠比试硬件来解决。以灌输主流意识形态为宗旨的中国大中学校政治课,既是教师不得不教,学生不得不学的课程,又是最缺少吸引力的课程,从一个侧面表明了主流意识形态的尴尬现状。中国的传统文化近些年得到恢复性的传播,估计今后还将保持扩展的势头。但有许多重大的当代现实问题,是古人不曾遇到的,也是古代智慧无法触及的。中国传统文化本身恐怕存在软肋。从长远趋势看,普世价值将成为中国的主流价值。因为我相信,人类遇到的困境将在全球的框架下得到改善和解决,中国也不会例外。但目前遇到两个方面的阻力。一是来自官方,他们往往采取这样的策略:对外要求多元化,以国情的特殊性来拒绝自己不想接受的普世价值,对内要求一元化,用官方结论压制社会的不同思考。二是来自民间的极端民族情绪,往往把普世价值妖魔化,当作帝国主义霸权和西方文化侵略来反对。中国的价值冲突和博弈,将是今后一个很长时期的现实。

 

三个价值系统的博弈

 

当今的中国,已经进入价值多元的格局。其中影响力比较大的是三个价值系统:执政党的主流意识形态、中国传统文化、普世价值。

丁东:何为普世价值【文摘版编者按】陈明远博客乃是“群言堂”,根据宪法保障的言论自由基本权利,依法合情合理地,继续开办这个文摘版。老师嘱咐学生代劳,暂时管理陈明远博客这个绿色文化家园。今日推荐丁东关于“普世价值”的论述,供大家参考、讨论。……到底有没有普世价值?这个问题没有共识。我认为,有普世价值,但什么是普世价值?不是哪一个人说了算,也不是哪一个团体、哪一个国家说了算,就是大国的总统,大党的领袖,说了都不算。孔子、耶苏、释加牟尼,这些伟大的思想家,有再多的信徒,也不能说他们的思想主张等于普世价值。普世价值是对全人类具有普遍意义的价值观,要在世界范围内由公认的契约来体现。这种契约,在进入全球化时代以前是没有条件产生的。但二次世界大战结束后,成立了联合国,有了联合国宪章,世界人权宣言,和一系列世界各国共同签署的公约,这些可以算是体现普世价值的文本。有人说,联合国只是一个七嘴八舌的讲坛,联合国的公约对也没有足够强的约束力。我觉得这个问题要历史地看。二战以后产生联合国,还是开创了人类文明史的新阶段。基于两次世界大战的教训,有远见的政治家感到为了全人类的利益,要成立一个国际机构,维护超越主权国家的全人类共同价值。这些价值追根溯源,有的起源于西方文明,有的起源于东方文明。大家共同承认的基本价值,可以成为人类文明的共同价值。有国际公约和没有国际公约,对于人类文明的影响还是不一样的。中国是联合国的发起国之一,是这些契约的缔约国。但是,中华人民共和国和联合国的关系很复杂。联合国诞生时,中华人民共和国还没有诞生。当时中华民国政府是国民党主政。但共产党的代表董必武,也作为十个中国代表之一,参加了联合国成立大会。中华人民共和国成立后的二十二年间,一直被排除于联合国之外,直到1971年才恢复在联合国的合法席位。在这种格局下,无论是中国对联合国的影响力,还是联合国对中国的约束力,都很低。当时全世界处于东西方冷战的格局当中,联合国也难以在争端中发挥作用。冷战结束以后,联合国在全世界的作用有所提高。在和平、反恐、环保、减灾、扶贫等领域,各国之间的共识越来越多。中国的角色,也从国际秩序的挑战者、反抗者,逐步变为参与者和建设者。在这种背景下,中国领导人在国际舞台上,多次表明赞成人类的普遍价值。三个价值系统的博弈当今的中国,已经进入价值多元的格局。其中影响力比较大的是三个价值系统:执政党的主流意识形态、中国传统文化、普世价值。主流意识形态本身不是静态的,主流意识形态本身不是静态的,而是动态的。变化往往以最高领导人的更替为标志。从毛泽东无产阶级专政下继续革命的思想,到华国锋抓纲治国的方针,到邓小平的一个中心两个基本点,到江泽民的三个代表,到现在的科学发展观,形成不同的阶段。其中有一脉相承的内核,就是坚持共产党的专政地位。也有极大的变化,原来以共产主义为号召,现在以爱国主义为号召。有些原来被认为十分神圣的价值,比如生产资料公有制、按劳分配、消灭剥削等已经放弃。从唐山地震到汶川地震,领导人的不同主张,也能看出主流意识形态有很大的变化。以人为本,人权人性人道主义,在毛泽东时代被当作修正主义思潮批判,到了八十年代还是清除精神污染的对象,现在已经为主流意识形态所接受。

以儒家思想为主体的传统文化,是一个在中国传袭久远的价值系统。在毛泽东时代,这个价值系统曾经被政权完全否定。到九十年代,得到政权的正面评价。现在,传统文化价值和主流意识形态都在高扬爱国主义,抵制西方文化,成为同盟军。

普世价值在中国重新流行,是近三十年来的事。改革开放以前中国的主流意识形态,和普世价值冲突很大,基本上把普世价值当作西方思潮,加以批判。改革开放以后,中国流行一个口号,和国际接轨。丁东:何为普世价值【文摘版编者按】陈明远博客乃是“群言堂”,根据宪法保障的言论自由基本权利,依法合情合理地,继续开办这个文摘版。老师嘱咐学生代劳,暂时管理陈明远博客这个绿色文化家园。今日推荐丁东关于“普世价值”的论述,供大家参考、讨论。……到底有没有普世价值?这个问题没有共识。我认为,有普世价值,但什么是普世价值?不是哪一个人说了算,也不是哪一个团体、哪一个国家说了算,就是大国的总统,大党的领袖,说了都不算。孔子、耶苏、释加牟尼,这些伟大的思想家,有再多的信徒,也不能说他们的思想主张等于普世价值。普世价值是对全人类具有普遍意义的价值观,要在世界范围内由公认的契约来体现。这种契约,在进入全球化时代以前是没有条件产生的。但二次世界大战结束后,成立了联合国,有了联合国宪章,世界人权宣言,和一系列世界各国共同签署的公约,这些可以算是体现普世价值的文本。有人说,联合国只是一个七嘴八舌的讲坛,联合国的公约对也没有足够强的约束力。我觉得这个问题要历史地看。二战以后产生联合国,还是开创了人类文明史的新阶段。基于两次世界大战的教训,有远见的政治家感到为了全人类的利益,要成立一个国际机构,维护超越主权国家的全人类共同价值。这些价值追根溯源,有的起源于西方文明,有的起源于东方文明。大家共同承认的基本价值,可以成为人类文明的共同价值。有国际公约和没有国际公约,对于人类文明的影响还是不一样的。中国是联合国的发起国之一,是这些契约的缔约国。但是,中华人民共和国和联合国的关系很复杂。联合国诞生时,中华人民共和国还没有诞生。当时中华民国政府是国民党主政。但共产党的代表董必武,也作为十个中国代表之一,参加了联合国成立大会。中华人民共和国成立后的二十二年间,一直被排除于联合国之外,直到1971年才恢复在联合国的合法席位。在这种格局下,无论是中国对联合国的影响力,还是联合国对中国的约束力,都很低。当时全世界处于东西方冷战的格局当中,联合国也难以在争端中发挥作用。冷战结束以后,联合国在全世界的作用有所提高。在和平、反恐、环保、减灾、扶贫等领域,各国之间的共识越来越多。中国的角色,也从国际秩序的挑战者、反抗者,逐步变为参与者和建设者。在这种背景下,中国领导人在国际舞台上,多次表明赞成人类的普遍价值。三个价值系统的博弈当今的中国,已经进入价值多元的格局。其中影响力比较大的是三个价值系统:执政党的主流意识形态、中国传统文化、普世价值。主流意识形态本身不是静态的,在思想层面,就是重新引进普世价值。现在,国际通行的一些基本理念,比如自由、民主、人权、宪政、平等、公正、环保,相当深入人心,成为许多人常用的价值尺度。

上述三种价值,都自成系统,有互相重合兼容的方面,更有互相矛盾冲突的方面。国内国际许多热点问题,频频出现分歧和争论,背后往往是价值系统的冲突。不同的人群各有所本,就会出现不同的判断,不同的评价。

汶川地震,是天灾突降,官民之间、中外之间,瞬间达成高度共识,不同人群之间的价值分歧退居幕后。局面趋于稳定,转入灾后重建之后,价值分歧重新浮出水面。官方重新控制新闻舆论,把抗震救灾定调为对党政府和军队的颂扬,开放公开的局面难以持续,而民间反思、问责的声音越来越多,被主流意识形态视为杂音。王兆山写诗本来是个人行为,却成了官民价值冲突的聚焦点。司马南和南方周刊评论员的争论,更是直接把普世价值和当代中国的问题,端了出来。

我认为,面对汶川地震,哪种价值都有权发出自己的声音。仅仅突出党和政府的作用,不足以概括民间和非政府组织的主动精神,仅仅突出爱国主义,中华民族、血浓于水,不足以概括来自国际的爱心和援助。讲以人为本,人同此心,或许能够解释更多的现象。

 

当代中国的价值前景

 

地震过后,生活重归常态。中国今后的价值前景如何?我想再作一点分析。

而是动态的。变化往往以最高领导人的更替为标志。从毛泽东无产阶级专政下继续革命的思想,到华国锋抓纲治国的方针,到邓小平的一个中心两个基本点,到江泽民的三个代表,到现在的科学发展观,形成不同的阶段。其中有一脉相承的内核,就是坚持共产党的专政地位。也有极大的变化,原来以共产主义为号召,现在以爱国主义为号召。有些原来被认为十分神圣的价值,比如生产资料公有制、按劳分配、消灭剥削等已经放弃。从唐山地震到汶川地震,领导人的不同主张,也能看出主流意识形态有很大的变化。以人为本,人权人性人道主义,在毛泽东时代被当作修正主义思潮批判,到了八十年代还是清除精神污染的对象,现在已经为主流意识形态所接受。以儒家思想为主体的传统文化,是一个在中国传袭久远的价值系统。在毛泽东时代,这个价值系统曾经被政权完全否定。到九十年代,得到政权的正面评价。现在,传统文化价值和主流意识形态都在高扬爱国主义,抵制西方文化,成为同盟军。普世价值在中国重新流行,是近三十年来的事。改革开放以前中国的主流意识形态,和普世价值冲突很大,基本上把普世价值当作西方思潮,加以批判。改革开放以后,中国流行一个口号,和国际接轨。在思想层面,就是重新引进普世价值。现在,国际通行的一些基本理念,比如自由、民主、人权、宪政、平等、公正、环保,相当深入人心,成为许多人常用的价值尺度。上述三种价值,都自成系统,有互相重合兼容的方面,更有互相矛盾冲突的方面。国内国际许多热点问题,频频出现分歧和争论,背后往往是价值系统的冲突。不同的人群各有所本,就会出现不同的判断,不同的评价。汶川地震,是天灾突降,官民之间、中外之间,瞬间达成高度共识,不同人群之间的价值分歧退居幕后。局面趋于稳定,转入灾后重建之后,价值分歧重新浮出水面。官方重新控制新闻舆论,把抗震救灾定调为对党政府和军队的颂扬,开放公开的局面难以持续,而民间反思、问责的声音越来越多,被主流意识形态视为杂音。王兆山写诗本来是个人行为,却成了官民价值冲突的聚焦点。司马南和南方周刊评论员的争论,更是直接把普世价值和当代中国的问题,端了出来。我认为,面对汶川地震,哪种价值都有权发出自己的声音。仅仅突出党和政府的作用,不足以概括民间和非政府组织的主动精神,仅仅突出爱国主义,中华民族、血浓于水,不足以概括来自国际的爱心和援助。讲以人为本,人同此心,或许能够解释更多的现象。当代中国的价值前景地震过后,生活重归常态。中国今后的价值前景如何?我想再作一点分析。以共产主义为号以共产主义为号召的主流意识形态,曾经是凝聚几亿中国人的价值理想。随着大跃进、人民公社、文化大革命营造的乌托邦破灭,主流意识形态的理想层面已经空壳化。现在的主流意识形态,主要体现为执政党的现行政策。官方意识形态部门,既拥有财力强势,又占有传播渠道的强势,在各种价值系统的博弈中,硬件上有绝对优势。但是,价值领域的问题,毕竟不能靠比试硬件来解决。以灌输主流意识形态为宗旨的中国大中学校政治课,既是教师不得不教,学生不得不学的课程,又是最缺少吸引力的课程,从一个侧面表明了主流意识形态的尴尬现状。

中国的传统文化近些年得到恢复性的传播,估计今后还将保持扩展的势头。但有许多重大的当代现实问题,是古人不曾遇到的,也是古代智慧无法触及的。中国传统文化本身恐怕存在软肋。

召的主流意识形态,曾经是凝聚几亿中国人的价值理想。随着大跃进、人民公社、文化大革命营造的乌托邦破灭,主流意识形态的理想层面已经空壳化。现在的主流意识形态,主要体现为执政党的现行政策。官方意识形态部门,既拥有财力强势,又占有传播渠道的强势,在各种价值系统的博弈中,硬件上有绝对优势。但是,价值领域的问题,毕竟不能靠比试硬件来解决。以灌输主流意识形态为宗旨的中国大中学校政治课,既是教师不得不教,学生不得不学的课程,又是最缺少吸引力的课程,从一个侧面表明了主流意识形态的尴尬现状。中国的传统文化近些年得到恢复性的传播,估计今后还将保持扩展的势头。但有许多重大的当代现实问题,是古人不曾遇到的,也是古代智慧无法触及的。中国传统文化本身恐怕存在软肋。从长远趋势看,普世价值将成为中国的主流价值。因为我相信,人类遇到的困境将在全球的框架下得到改善和解决,中国也不会例外。但目前遇到两个方面的阻力。一是来自官方,他们往往采取这样的策略:对外要求多元化,以国情的特殊性来拒绝自己不想接受的普世价值,对内要求一元化,用官方结论压制社会的不同思考。二是来自民间的极端民族情绪,往往把普世价值妖魔化,当作帝国主义霸权和西方文化侵略来反对。中国的价值冲突和博弈,将是今后一个很长时期的现实。

从长远趋势看,普世价值将成为中国的主流价值。因为我相信,人类遇到的困境将在全球的框架下得到改善和解决,中国也不会例外。但目前遇到两个方面的阻力。一是来自官方,他们往往采取这样的策略:对外要求多元化,以国情的特殊性来拒绝自己不想接受的普世价值,对内要求一元化,用官方结论压制社会的不同思考。二是来自民间的极端民族情绪,往往把普世价值妖魔化,当作帝国主义霸权和西方文化侵略来反对。

中国的价值冲突和博弈,将是今后一个很长时期的现实。

 

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